sPANISH Summary Colloquim PUC - Day 2 - Table: INDIGENOUS TRADITIONS
Hare Krishna Guru Maharaja,
Again the Carlos Rold's summary but now in spanish by . The last one finished in the same, so, is just that. But the spanish part was, indeed, missed. So now, here it is.
ASA[TB} - Hmmm? HAre KRsna!
RESUMEN COLOQUIO UC, 2° SESIÓN MIÉRCOLES 14 DE OCTUBRE
Jorge Calbucura: “Reflexiones sobre las sacralización del territorio. Dos perspectivas indígenas: Mapuche y Sami”
La cosmovisión emocional de los pueblos indígenas define nuestro bienestar desde los saberes y de nuestro sentir y pensar.
La cosmovisión indígena es un cosmos impregnado de sacralidad.
El chamán es un ser humano especial que tiene comunicación directa con los dioses y los espíritus de la naturaleza, pero que también cumple muchas funciones y tiene muchos atributos en su comunidad.
La cultura chamánica tiene más de 50 mil años de antigüedad.
El chamán mapuche es el o la machi, en todo caso la mayoría de machis son mujeres.
Las definiciones de chamanismo son numerosas, el concepto existe solo como una abstracción en la mente de los investigadores.
El chamanismo Sami sigue siendo un misterio para los investigadores y representa una práctica de miles de años de historia que aún sigue sin entenderse cabalmente.
Hoy existe una cultura “chamánica” institucionalizada que es ejercida sin una comprensión de las raíces chamánicas.
El pueblo sami, asentado principalmente en Noruega, Suecia y Finlandia, fue cristianizado definitivamente en el siglo XVII y con eso fueron dominados junto con sus territorios, se alejó judicialmente a los sami de toda actividad política y quienes no aceptaban el cristianismo fueron acusados de brujería, se les prohibió realizar sus actividades ancestrales y muchos fueron quemados en la hoguera
Los sami intentaron integrar el cristianismo como un elemento más de su espiritualidad chamánica, pero la iglesia católica no lo aceptó y comenzó una campaña de persecución, por ej: los obligaron a entregar sus instrumentos musicales para impedirles realizar sus rituales. Es muy probable que el tambor sami causara mucho temor a las autoridades y gobernantes debido a las creencias poderosas que hay entorno.
La visión chamánica sami nos permite entender dónde estamos, quiénes somos, qué nos duele y que nuestro futuro está en el pasado, así que redescubrir nuestro pasado es fundamental para la construcción del futuro.
Francisco Huichaqueo: “Wüne adngen / la imagen antes de la imagen”
Relató un testimonio, una historia que le sucedió en relación a su trabajo como artista audiovisual.
Hace 4 años las autoridades del Museo Arqueológico de Santiago lo invitaron para trabajar sobre unas reliquias mapuches, el museo las llama objetos arqueológicos.
Él no quería aceptar el trabajo, porque no era su especialidad, así que viajó al sur para pedir consejos y habló con la directora del Museo de Cañete, Juanita Paillalef, y ella le dijo que aceptara la misión, y la llamó “misión espiritual”. Los encargados del museo querían todo rápido y montar una exposición de objetos ancestrales mapuches en 1 mes, pero Francisco dijo que no puede ser tan rápido, hay que esperar, los tiempos mapuches, y sobre todo para estos asuntos, son diferentes, no hay apuro. Durante su viaje al sur una machi le dijo que le llegaría un sueño. Entonces después de un tiempo llegó y tuvo un sueño místico donde habían muchos objetos volando en el espacio y se experimentaba como una revelación, para él fue una experiencia espiritual de desdoblamiento o viaje astral. De pronto en el espacio se abre una luz blanca y vio muchos objetos mapuches en un espacio cerrado, los de uso doméstico, los de uso ritual y espiritual, todo estaba ahí atrapado volando. Él le contó el sueño a la machi y ella le dijo que necesitaba tiempo para “digerir” el sueño de Francisco, entonces pasaron los días y la machi tuvo su sueño: esa luz era el pueblo antiguo mapuche que querían conectarse con los objetos y ser liberados de las cajas de vidrio. Francisco escribió lo siguiente para la exposición:
“Wenu Pelon - Portal de luz
Existe un portal donde se conectan los espacios distantes, es un túnel por donde viajan los objetos a reencontrarse con su sentido original.
Los objetos salen de nuestros campos, de nuestras casas, son de uso diario, pero también son nuestros objetos ceremoniales. Se dirigen ahora por el espacio hacia el resplandor del cielo, suben en forma de espiral hacia el portal de luz. Sacudiéndose el polvo dejan atrás las gavetas de la conservación, las etiquetas de la catalogación arqueológica desaparecen. Así, volando, agitan su energía para recobrar la condición de los objetos vivos, portadores de sabiduría. Los activa nuestra energía, nuestra forma de ver y vivir el mundo de hoy.
Se escuchan voces mientras los objetos se trasladan por el portal camino al Wenu Mapu, la Tierra del Cielo - no somos objetos de museo, somos una cultura viva -. Se ve una silueta, es un retrato familiar, un caballo reconoce el olor de un Kultrún, una rama de Föye/Canelo viaja por el agua del río hasta encontrar las manos de una Machi.
En este espacio y por un tiempo indefinido se elevará una rogativa día y noche. Cuando culmine el proceso, nuestros objetos serán más livianos y habrán recuperado el secreto del por qué estamos acá.
El instinto espiritual antes que la razón.”
Esta última frase le llegó de súbito como una visión intensa.
Wenu Pelon es el nombre de la expo.
Francisco dijo “yo obedecí mi sueño, hay que obedecer el sueño, podría haber reclamado todos los objetos para el Museo de Cañete, por ej., pero era necesario llevar la energía ancestral mapuche al centro de la capital. La exposición se inauguró con un guillatún y con participación de representantes del pueblo mapuche… yo me dejé guiar por mi sueño”
Francisco proyectó su trabajo audiovisual en el interior de los objetosarqueológicos mapuches.
Arma su programación con los que va sintiendo y con la que va soñando, así es su trabajo de curador, porque el museo lo nombró curador de arte, y una machi le dijo que era como “curandero”, entonces que él podría “curar” a través de ese espacio; esa es la curatoría, sentimientos, sueños y la vida misma, no hay autores.
Carmen Vicente: “Escuela de Secretos de Carmen Vicente; una educación estética desde él chamanismo”
Ella nace en 1956 en Loja, al sur de Ecuador. Desde los 4 años comenzó a ser instruida como chamana y hoy es reconocida como líder espiritual. En 2003 impulsa y crea la “Escuela de Secretos”.
“Crecí viendo a los adultos esconder las cosechas para que las autoridades no se llevaran todo. Cuando niña aprendí a curar a los animales y luego a los niños, yo tenía 5 años y a los 14 recién fui a la ciudad.
Chamán es un oficio, un trabajo, un chamán también va a pescar, a buscar agua, a trabajar la tierra, él hace de todo para la convivencia de la comunidad”.
Quiso ir a la ciudad para entender las letras y saber que dicen las letras. Dijo que ya era “vieja” a los 14 años, así que tuvo que ir a una escuela nocturna de adultos para aprender a leer. Se hizo de amigos que la llevaron a los patios de las universidades para escuchar los debates que se producían en esa época influenciados por la corriente artística que provenía de chile en los años 70 y que hablaban de la situación política en ese país.
“Hoy los sistemas de salud no llegan a las amazonas donde están los niños enfermos por la toxicidad de los ríos provocada por las empresas; entonces, la energía y el trabajo de los chamanes entienden con qué plantas puedes sanar esta toxicidad y las enfermedades.
De todas las mujeres maestras de mi comunidad aprendí cómo debería ser la educación para poder mantener la comunicación directa con la naturaleza.
Una de las cosas que aprendí en la ciudad es que las autoridades eran hombres blancos; entonces, cuando comencé a enseñar en diferentes grupos y comunidades, entendí que tenía también que educar a la gente blanca porque ellos seguirán en el poder.
Cuando tuve la idea de crear una escuela me dije que sería una escuela de secretos para enseñar todo lo común que tenemos de la tierra. Yo quiero ser porque lo que es propio se ama. Me encanta cuando las personas dicen “nuestros pueblos indígenas”, porque queremos que nos vean y sientan así: “nuestros”; esto tiene que ver con el cuidado, cuidar a los pueblos que han estado aquí por miles de años, por supuesto que las personas modernas podrían vivir sin nosotros, pero que lindo sería que continuemos todos juntos, que nos integremos todos y convivamos en el mundo. El chamanismo es también esta “juntura” o unión de conocimientos y experiencias. La escuela la definimos nosotros y no el ministerio.”
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